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La nature - dissertations de philosophie

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Dissertation nature culture

Par Jorge Flor   •  9 Décembre 2018  •  Dissertation  •  3 822 Mots (16 Pages)  •  4 449 Vues

« La culture est-elle contre-nature ? »

INTRODUCTION

Nature et culture semblent dès l’abord antinomiques. En effet, la culture désigne tout ce qui procède du travail humain (les produits de la technique), et tous les dispositifs qui règlent les relations des hommes entre eux (la politique, le Droit, le langage…). La nature, au contraire, c’est ce qui se fait tout seul, qui est, selon Aristote, à l'origine de son propre mouvement, qui existe avant et sans l’intervention de l’homme, comme la plante qui semble pousser toute seule. Un immeuble, une œuvre d’art, un langage… il nous semble aller de soi de considérer de telles choses comme non naturelles. Elles ne précèdent pas l’homme mais supposent au contraire son existence. Mais faut-il considérer pour autant la culture comme contre-nature ? Les procédures nécessaires à la construction de l’immeuble ne sont-elles pas tributaires des lois physiques de la gravitation qui régissent l’univers entier, de l’inerte jusqu’au vivant ? Bref, l’homme n’est-il pas lui-même un vivant, produit de la nature ?

En effet, s’il est incontestable que l’homme est un être à part, isolé du reste de son environnement connu par les produits de son invention et par son intellect, cet écart suffit-il à considérer que lui, ainsi que ses productions, appartiennent à un monde radicalement différent ? Si l’intellect est universel, et que la culture dérive de ces facultés, comment expliquer la déroutante disparité que l’on observe entre les cultures ? Et n’est-ce pas toujours à partir d'une langue donnée et dans une interprétation donnée du monde que l'homme détermine ce qu'est pour lui la nature ? Autrement dit, la nature est-elle pensable en dehors de la culture ?  

On le voit, la distinction entre culture et nature déploie tout un champ de problèmes que nous nous proposons d’explorer en confrontant les théories de la philosophie classique aux récents résultats de l’anthropologie, de la neuroanatomie, de l’éthologie et de la physique quantique. Nous déploierons les thèses de la philosophie de la raison à travers l’opposition intellect/instinct en nous appuyant sur le mythe de Prométhée du Protagoras  de Platon. Puis nous examinerons les différents sens attribués  au mot « nature » et les différentes interprétations du monde que cette évolution signale dans la culture occidentale et dans les cultures non modernes. Enfin, nous tenterons de penser une continuité entre l’homme et la nature en prenant en compte le milieu de vie dans lequel toute culture s’enracine.

L’HOMME « MAITRE ET POSSESSEUR DE LA NATURE » ?

L’opposition de l’intelligence et de l’instinct

« Instinct et raison, marque de deux natures » écrit Pascal dans ses Pensées et il ajoute : «  Le bec du perroquet qu’il essuie, quoiqu’il soit net » indiquant par ces mots que si le perroquet avait assez d’esprit pour réfléchir, il est évident qu’il ne continuerait pas d’essuyer son bec alors qu’il est déjà propre. Pascal pointe par là la différence entre l’homme et l’animal, différence qu’on peut approfondir comme la distinction de l’intelligence et de l’instinct.

Si ces concepts sont contestables, ils ont néanmoins l’avantage de rendre intelligibles les conduites humaines et animales. L’intelligence désigne la faculté d’établir des rapports, de comprendre, de résoudre des problèmes, d’adapter des moyens à des fins. Partout où il y a intelligence, il y a difficulté à surmonter par des moyens exigeant l’intervention d’une faculté mentale  capable de concevoir une solution, de l’inventer, d’utiliser des détours pour parvenir à ses fins. L’intelligence s’oppose ainsi à l’automatisme, à l’habitude, à une manière de procéder à l’aveuglette, à l’instinct. Elle implique la mise en oeuvre d ‘opérations d’abstraction, d’imagination témoignant de l’activité d’un esprit.

La notion d’instinct désigne la manière d’agir des animaux ne procédant pas de la spontanéité d’un esprit, ne mettant pas en jeu des opérations proprement intellectuelles et inventives mais des gestes relativement stéréotypés, inconscients et automatiques. En ce sens l’instinct est un savoir-faire  spécifique, inné, immuable, aveugle, ordonné à la conservation de l’espèce ou de l’individu. Très rigide dans les espèces inférieures, l’instinct révèle une certaine plasticité dès qu’on s’élève dans l’échelle zoologique. Avec certaines espèces, par exemple les chimpanzés, on observe des conduites intelligentes mais il s’agit alors d’une intelligence concrète.  Son exercice est toujours ordonné à la   satisfaction des besoins, par exemple la construction des digues par le castor, des alvéoles de cire par les abeilles. Marx formule dans une analyse célèbre la distinction entre l’activité humaine   consciente et volontaire  et l’activité instinctive : « Une araignée accomplit des opérations qui ressemblent à celle du tisserand ; une abeille par la construction de ses cellules de cire confond plus d’un architecte. Mais ce qui distingue d’abord le plus mauvais architecte et l’abeille la plus habile, c’est que le premier a construit la cellule dans sa tête avant de la réaliser dans la cire ». Capital , 1867.

Le mythe de Prométhée dans Protagoras  de Platon.

La première partie du mythe de Prométhée révèle que l’homme est une espèce naturelle au même titre que les plantes et les animaux. Et pourtant l’espèce humaine se distingue des autres en ce qu’elle est victime de l’imprévoyance d’Epiméthée . Le répartiteur des dons la constitue négativement comme celle qui manque des attributs propres à assurer naturellement sa conservation. L’homme, dit le mythe, «est né nu, sans chaussures, sans couvertures, ni armes ». Il est un animal démuni, condamné à disparaître si l’on devait en rester là. De fait l’homme est dépourvu de l’équipement naturel permettant aux autres espèces de s’adapter à la nature. Il n’est pas doté d’un instinct ,  c’est-à-dire d’outils et de savoir-faire innés, caractéristique plaçant la condition animale sous le signe de la perfection et l’inscrivant dans la pure naturalité.

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Corrigés Bac philo 2011 – série S

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Sujet de dissertation n°1 : La culture dénature-t-elle l’homme ?

Le troisième présupposé , à travers le concept de dénaturation, consiste à sous-entendre une supériorité présumée d’une nature humaine , l’homme considéré dans son essence, sur une définition de l’homme en constante évolution du fait que l’homme est un être historique, ancré dans le temps et l’espace.

A partir de ces présupposés, il s’agit de s’interroger sur le rôle et la fonction de la culture comme processus et pas seulement comme contenu de discours et de productions intellectuelles, symboliques et artistiques dans une éventuelle définition de l’homme comme membre d’une espèce ( et bien évidemment pas comme individu sexué par opposition à la femme).

Ecueils à éviter :

Identifier le sujet à une opposition nature-culture pour montrer comment les deux notions de « nature » et « culture » seraient par définition antagonistes ( mais à partir de quelles définition). Confondre la culture comme processus d’acquisition de règles, de symboles (linguistiques et religieux), de formes artistiques et les cultures comme réalisations spécifiques dans un temps et un espace donnés de ce processus . Lire le sujet comme s’il s’agissait de montrer au contraire la supériorité de la culture sur une définition a priori de la nature réduite à tort à un état primitif. Confondre culture et civilisation et nature et concept rousseauiste « d’état de nature » qui n’est pas une donnée historique mais une fiction méthodologique, une hypothèse pour comprendre comment se fait l’entrée de l’homme dans la culture.

Enjeux du sujet :

Il est demandé une réflexion sur ce que vaudrait une définition de la nature de l’homme par rapport au processus de formation ou d’acquisition d’une culture. Reformulation possible du sujet : le processus de formation, d’acquisition de connaissances, d’adaptation à un environnement social, symbolique, artistique est-il facteur de déperdition de ce qui définit l’homme ? L’entrée dans la culture se paie-t-elle d’une perte des caractéristiques de l’être humain ou révèle-t-il au contraire pleinement son humanité ? La nature de l’homme ne consiste-t-elle pas à ne pas en avoir , à ne pas être assignée à une définition présupposée ?

Proposition de plan :

Les actes de barbarie qu’a connus le XXè siècle à travers les totalitarismes et les génocides nazis et communistes peuvent à bon droit nous faire douter des bienfaits de la culture ou de la civilisation. Comment expliquer que ces atrocités qui remettent en cause l’idée même d’humanité , au point qu’elles sont l’objet de qualifications pénales imprescriptibles, les « crimes contre l’humanité », aient été commises par des nations , allemande et russe, qui pouvaient se prévaloir d’une longue et riche « culture » ? La culture dénature-t-elle l’homme en lui ôtant ce qui le caractérise, en le faisant entrer dans la barbarie et l’inhumanité ? Mais qu’entend-on par « la culture » ? est-elle identiques aux cultures comme réalisations spécifiques du processus d’apprentissage de règles, de mœurs, de langues et de savoirs qu’on peut appeler la culture ? Peut-on proposer une définition préalable de la « nature »  de l’homme que la démarche d’acculturation viendrait ruiner ou faire disparaître ?

Si la culture dénature l’homme, c’est qu’il est possible de produire une définition satisfaisante de ce qui fait l’humanité de l’homme (I). Or, la nature de l’homme comme être historique et perfectible signifie que la définition présumée d’une nature humaine antérieure à la culture et en principe différente n’est pas soutenable. Loin de dénaturer l’homme, la culture le révèle à sa véritable nature qui est de ne pas être réductible à une définition objective mais d’être un être libre, contingent, capable aussi bien de se perfectionner que de produire les conditions de sa destruction. (II)

I. Est-il possible de produire une définition satisfaisante de l’homme que la culture viendrait faire disparaître ?

A. La recherche de caractéristiques essentielles de l’homme :

a) la tentative des philosophies médiévales scolastiques :

Les philosophes du Moyen-Age héritiers d’Aristote ont tenté de produire une définition de la « nature humaine » qui possède les caractéristiques d’une définition : recherche de critères objectifs, de qualités irréductibles à l’objet à définir, de marques substantielles nécessaires, prévisibles et universelles. Voir la querelle au Moyen-Age des « universaux » pour qui l’homme peut être appréhendé par des catégories universelles , générales indépendantes «des hommes » qui n’en sont que des exemplaires . La nature de l’homme est ainsi d’être un animal raisonnable

b) les limites d’une définition de la « nature humaine » :

Abélard, philosophe « nominaliste » au XIIè siècle montre qu’il n’ya que des individus, des « hommes » qui possèdent la forme de l’humanité. De même, Descartes dans la deuxième des Méditations métaphysiques rejette la définition de l’homme comme « animal raisonnable » «  car il faudrait après rechercher ce que c’est qu’animal, ce que c’est que raisonnable, et ainsi d’une seule question nous tomberions en une infinité d’autres plus difficiles et embarrassées »

B. La définition présumée de l’homme suppose que la dénaturation par la culture soit artificialisation : l’homme cultivé serait une homme « artificiel » :

a) la tentation de confondre définition de l’homme et définition d’un objet :

Définir la nature de l’homme autrement dit son essence suppose qu’on puisse donner de l’homme une définition immuable, qui en saisisse les caractéristiques, la substance, comme on définit un objet mathématique ( un triangle comme une figure géométrique à trois côtés).

b) tentation de confondre nature de l’homme et homme à l’état de nature :

Si la culture dénature l’homme, c’est qu’il y aurait un processus par lequel l’homme « sortirait » d’un état, l’état de nature pour « entrer » dans l’état cultive. Un tel état est-il historique ? l’homme naturel serait-il un homme primitif, préhistorique ? Rousseau, dans le Discours sur l’origine et les fondement de l’inégalité parmi les hommes, construit une hypothèse de travail, une supposition pour comprendre comment se construit la culture en lien avec la fondation d’une société et ne donne aucune référence historique à « l’état de nature » dans lequel serait l’homme « avant » la culture.

II. Loin de dénaturer l’homme, la culture le révèle à sa véritable nature d’être contingent et historique :

A. La culture est possible comme processus de formation de l’homme du fait qu’il est perfectible :

a) la perfectibilité, condition de la réalisation continue de la nature de l’homme :

Rousseau, dans le Discours sur l’origine…, distingue l’homme de l’animal à travers le concept de perfectibilité, « faculté qui, à l’aide des circonstances, développe successivement toutes les autres, et réside parmi nous tant dans l’espèce que dans l’individu, au lieu qu’un animal est, au bout de quelque mois, ce qu’il sera toute sa vie. » b) la nature de l’homme est d’être inscrit dans le temps et la culture est bien ce développement de sa nature dans le temps et l’espace :

La raison se perfectionne comme les passions au contact du monde et des autres et le processus d’humanisation et de formation ( au sens allemand de Bildung ) suppose un être temporel et historique Cf. Kant, Réflexions sur l’éducation

B. La véritable nature de l’homme est de ne pas en avoir, d’être par la culture l’auteur de ce qu’il est comme de ce qu’il refuse à être :

a ) l’ambivalence de la culture :

L’humanisation est possible par la nature de l’homme d’être contingent et non nécessaire ( comme une idéalité mathématique dont on conçoit une définition) Le processus de formation ou de culture concerne l’individu inscrit dans une histoire et la tragédie de l’histoire vient de ce qu’il est possible de produire de l’humainité comme de l’inhumanité.

c)la chute dans la barbarie comme dénaturation de l’humanité, au sens d’une perte de la valeur de l’homme appelé à se cultiver et à construire une culture :

cf. les réflexions d’H.Arendt sur Les origines du totalitarisme  et Levi-Strauss dans Race et histoire : c’est l’hégémonie d’une culture sur une autre et le présupposé d’une « nature » humaine identifiée à la race qui dénature l’homme par nature être perfectible mais aussi capable de défigurer et de se défigurer dans la « banalité du mal » ( Arendt)

Conclusion :

Se demander si la culture dénature l’homme, c’est donc interroger la possibilité et les risques d’une définition stable et identique de l’homme par rapport à laquelle le risque d’exclusion ou d’extermination d’un « non-homme » est possible . La dignité comme le tragique de l’humanité de l’homme viennent de ce qu’il est toujours appelé à respecter la dignité et l’humanité en lui et en l’autre comme il est capable de les nier.

Sujet de dissertation n° 2 : Peut-on avoir raison contre les faits ?

Proposition de plan : « Les faits sont têtus » disait Lénine, entendant par là que les décisions ou actions humaines devaient prendre en compte des réalités naturelles et historiques sans espérer pouvoir les modifier ou les remettre en cause. Est-ce à dire que les faits nous donnent toujours tort ou « peut-on avoir raison contre les faits » ? Il faut d’abord s’entendre sur ce que l’on entend par « faits » car l’expression est trop large pour être satisfaisante : s’agit-il des faits bruts , des données naturelles ou matérielles, des faits empiriques, des faits expérimentaux ou scientifiques ou encore des faits historiques ? D’autre part, « avoir raison » signifie-t-il croire détenir une vérité conçue comme opinion vraie ou construire un jugement vrai par la raison ou l’entendement ? Nous verrons donc à quelles conditions les faits, dans leur apparente réalité immédiate, dans leur empirisme, paraissent s’imposer à la raison (I) pour mieux distinguer de quels types de faits il s’agit et montrer que ces faits bruts ne peuvent produire par eux-mêmes de vérité et que les faits qui permettent d’avoir raison contre « les faits » immédiats sont les faits scientifiques qui sont la base d’un jugement vrai (II).

I. Les faits dans leur apparente réalité immédiate paraissent s’imposer à la raison contrainte de les reconnaître : A. Les faits comme données empiriques possèdent une évidence immédiate : a) « c’est un fait » c’est-à-dire cela s’impose comme donnée brute indiscutable : Le sens commun attribue au fait une évidence telle qu’elle ne peut être remise en cause, parce qu’elle renvoie à ce qui est immédiatement perçu sans être abstrait ou élaboré intellectuellement. Le fait se constate comme tel, tautologiquement, sans que l’opinion s’interroge sur sa vérité ni sa nature ( est-ce synonyme d’un phénomène naturel, d’une donnée d’ l’expérience commune, d’une perception , d’une sensation partagée ?….)

b) les faits comme réalité perçue et vécue semblent au point de départ du travail de connaissance : Toute connaissance part de l’expérience affirme Hume dans l’Enquête sur l’entendement humain et rien donc ne peut la remettre en cause. Sans les faits, pas de vérité scientifique possible car ils sont des données de l’expérience par laquelle je saisis le monde. Je ne peux donc avoir raison contre les faits car ce sont les faits empiriques qui sont à la base de la connaissance vraie.

B. « les faits me donnent raison » ou comment les faits sont la preuve de « ma vérité » : a) les faits d’expérience qui entendent valoir comme preuves : Le rapport au vrai se confond avec la saisie immédiate du réel par la perception. Cf . le philosophe anglais Berkeley pour qui « être, c’est être perçu ». Parce que les idées seraient subjectives et élaborées différemment selon chacun, là où les faits seraient immédiatement perceptibles, les faits seraient en eux-mêmes critères de vérité. Les faits ne pourraient avoir tort.

b) avoir raison à partir des faits et grâce aux faits suppose une vérité subjective possible produite à partir de faits non interrogés : Ce sont des faits indiscutables qui me donnent raison : est-ce pour autant possible qu’une vérité soit personnelle et impossible à prouver ou à remettre en cause ? Si les faits renvoient à la perception de données brutes, la raison n’a-t-elle aucun rôle dans la recherche de la vérité ?

II. La distinction entre faits empiriques immédiats et faits scientifiques est nécessaire pour comprendre comment avoir raison contre les premiers ( faits empiriques) grâce aux seconds (faits scientifiques) : A. Les conditions de construction d’un fait scientifique :

a) l’opinion ne « pense pas », elle est un « obstacle à la connaissance » des faits scientifiques qui sont construits par la raison : Les faits scientifiques s’opposent aux faits empiriques, d’expérience car ils sont le fruit d’un questionnement sur les faits immédiatement perçus. Les faits bruts sont trompeurs, me donnent tort en me faisant commettre des erreurs car je confonds ce que je perçois avec ce qui est, ce qui me semble vrai avec ce qui est vrai, ce que je crois par opinion avec ce que je juge par raison.

b) en science, « rien n’est donné, tout est construit » ( Bachelard) Dans La formation de l’esprit scientifique, Gaston Bachelard montre qu’avoir raison , c’est produire un jugement en renversant l’opinion, c’est-à-dire construire par l’entendement des faits qui viennent expliquer et étayer une hypothèse scientifique. On ne peut avoir raison en suivant des faits non interrogés ni construits car avoir raison, c’est construire un jugement sur des faits vérifiables et vérifiés.

B. Avoir raison contre les faits, c’est donc bien construire un jugement vrai en remettant en cause les faits bruts au profit de la construction de faits expérimentaux ou scientifiques qui valident une hypothèse :

a) la construction de la connaissance vraie par la démarche expérimentale : renverser les faits bruts pour élaborer des faits scientifiques facteurs de vérité : la démarche scientifique qui permet « d’avoir raison » c’ est-à-dire d’être dans le vrai suppose une démarche en trois étapes : le fait polémique ou fait-problème qui amène à s’interroger sur la non-coincidence entre ce qui est observé et ce que la théorie jusque là admise acceptait comme vrai, l’élaboration rationnelle d’une hypothèse explicative et la validation ou invalidation de cette hypothèse par la fabrication d’un fait expérimental.

b) les faits donnent raison à une hypothèse d’intelligibilité à l’issue d’une méthode ou démarche scientifique. Avoir raison contre les faits revient donc à donner tort aux faits d’expérience immédiate, d’opinion, remis en cause par le questionnement de la démarche scientifique.

Conclusion : Il est possible en droit d’avoir raison contre les faits et c’est même ce qui caractérise la démarche scientifique si l’on comprend que les faits sur lequel repose un jugement vrai sont des faits construits rationnellement, par une méthode de vérification d’hypothèses préalables. Mieux vaut donc avoir raison contre les faits empiriques, donnés, immédiats que tort en se fiant à ces faits non-questionnés et donc trompeurs.

Sujet n° 3 : commentaire de texte – Extrait des Pensées de Pascal

l.9-11 : généralisation de l’analyse à toutes les conditions sociales : les rapports intéressés entre les hommes sont supérieurs aux relations authentiques et sincères .

l.11-16 : ce n’est pas seulement les rapports de pouvoir qui instaurent l’hypocrisie mais l’ensemble de la vie humaine , de la vie sociale et affective ( relations amicales) qui est fondée sur la tromperie car en dernier lieu, l’égoïsme l’emporte .

l.17-20 : l’analyse de la tromperie dans les relations humaine renvoie à une détermination anthropologique : la nature de l’homme ( après le péché originel) est fondée sur l’injustice, le mensonge à soi-même et aux autres car l’intérêt l’emporte sur toute recherche du vrai.

Quelques questions à mettre en valeur dans le texte : Comment comprendre que l’amour-propre et l’intérêt gouvernent les relations humaines ? n’y a-t-il pas de place pour des sentiments moraux fondés sur la reconnaissance d’autrui dans sa dignité ? ( commenter dans la première partie la logique de l’intérêt individuel ( « utile », « désavantageux », « les princes aiment mieux… », « avantage »….)

Peut-on se faire aimer des autres sur un malentendu ( en fait, nous les haïssons) et une société est-elle constituée dans la durée sur l’hypocrisie sans risque de conflit ?

En quoi l’analyse de Pascal s’explique-t-elle par son approche chrétienne de l’homme « misérable » tant qu’il n’a pas été racheté et sauvé par la foi ? Peut-il y avoir un refus délibéré de dire et de reconnaître la vérité ?

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La culture : l'homme par essence, un animal pensant

Par Olivier

Rédigé le 30 January 2011

2 minutes de lecture

• 01. I/ Définition de la culture et son rapport avec la nature
• 02. II/ Problématique

L’homme est un être de NATURE et de CULTURE

L’homme est un ANIMAL qui PENSE

La culture, partie intégrante de l’homme va donner lieu à des activités culturelles : Le travail, L’art et la Technique, la religion.

Nature ET culture : L’homme est un être paradoxal, toujours dans la duplicité avec deux éléments inconciliables.

I/ Définition de la culture et son rapport avec la nature

Nature : Vient du latin Nasci , qui veut dire croitre. C’est dans quoi l’homme nait et grâce à quoi il grandit.

Culture : Vient du latin Colere , qui veut dire habiter, faire croitre, cultiver.

La culture est l’ensemble des processus par lesquels l’homme transforme la nature. C’est l’ensemble des techniques , institutions , et traditions d’un groupe humain.

La nature est tout ce qui existe, c’est-à-dire, tout ce qui entoure l’homme et qui n’est pas de son œuvre. C’est aussi ce qu’une chose ou un être est fondamentalement.

C’est l’essence ou la nature humaine dans le cas de l’être humain. ( Condition humaine )

Nature  : Innée, Universelle, Hérédité biologique, programme génétique, compétence.

Culture  : Acquis, Relatif, héritage culturel, Education, Performance.

II/ Problématique

Quel est le rapport entre nature et culture ?

• L’homme transforme en permanence sa nature pour devenir un être de culture.
• L’homme est un être historique : Il se transforme au cours de l’histoire.
• La culture devient la véritable nature de l’homme.
• Au terme de nature humaine Sartre oppose le terme de condition humaine, issu de la philosophie existentialiste. (Réflexion sur l’existence)

Il propose trois principes de l’existentialisme :

• Dieu est mort : Toutes les formes de fatalisme ou de providentialisme empêchent d’être libre.
• L’homme est condamne à être libre : La liberté est un fardeau. Tous les hommes rêvent d’être libres mais peu y parviennent. Car beaucoup refusent d’être responsables de leurs actes.
• Sartre : « L’existence précède l’essence. »

Sartre : « L’essentiel ce n’est pas ce que l’on a fait de moi, mais ce que je vais en faire »

Simone de Beauvoir : « Je ne nais pas femme, mais je le deviens »

Nietzsche : « Deviens ce que tu es »

• S’affirme pour devenir ce que l’on a envie d’être.

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Bonsoir Chloé Svp la différence entre culture et la littérature

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Econstruction : the nature/culture opposition in texts about whales and whaling

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Peut-on opposer la nature et la culture ?

Extrait du document.

« Si l'on y réfléchit bien, le fait que l'homme se définisse « surtout » par sa culture (pour la culture) doit trouver son fondement dans quelque disposition naturelle. D'Aristote à Rousseau, de Kant à Marx, cette disposition naturelle est reconnue et désignée comme telle : le fait que l'homme, pour produire ses moyens d'existence, transforme la nature (la cultive) est rendu possible par des traits minimaux de l'être humain : thématisée différemment (ou pondérée différemment), cette « disposition naturelle à la culture » mérite qu'on l'interroge : jusqu'où peut-elle aller dans le processus d'autonomisation de l'homme par rapport aux déterminismes naturels auxquels il n'échappe pas, mais qu'il assume et médiatise d'une façon originale ? Quelle est la portée de cette position particulière dans la nature ? – Ce qui est en jeu, c'est donc l'idée que l'ordre humain, tout en procédant de la nature (tout en étant rendu possible par elle), constitue un ordre « sui generis ». Cet ordre est-il lui-même un état, une place occupée d'emblée, ou bien un processus? Placé d'emblée au centre de l'univers par une certaine vision chrétienne l'homme semblait jouir a priori d'une position privilégiée dans la nature. Mais le privilège n'est-il pas ailleurs, à savoir dans la faculté de se rendre « comme maître et possesseur de la nature » (Descartes). Bref, le statut de cette place particulière – donnée ou à conquérir – fait problème. La distinction de l'acte et de la puissance oblige ici à considérer la question au moins dans deux contextes différents : au moment originaire de la différenciation de l'homme, comme être de culture, par rapport à la nature, et au moment, plus tardif, où l'ensemble des productions humaines « fait face » à la nature, quand il ne l'a pas complètement remodelée. – L'opposition, souvent abstraite, de la nature et de la culture aboutit à bien des discussions oiseuses, surtout si l'on pose le problème en des termes tels que l'on s'enferme dans la confrontation entre des réalités définies unilatéralement : il ne peut donc s'agir de valoriser le naturel contre le culturel ou vice versa, mais de saisir ce qui, au sein de la nature et à partir d'elle, peut conférer à l'homme une place particulière. L'enjeu d'une telle question a souvent conduit à concevoir séparément la nature et la culture, puis à les opposer. La différence est alors cristallisée en séparation, voire contradiction. On se réfère à la nature soit pour justifier une situation culturelle particulière, en voulant la faire dériver de « nécessités naturelles », soit au contraire pour relativiser une situation, en la faisant apparaître comme non conforme à ces mêmes nécessités naturelles. Inversement, l'exaltation du « côté culturel » peut aboutir à une culpabilisation des tendances naturelles, ou servir à récuser toute conception « naturaliste » de la vie sociale, par laquelle on entendrait entériner et justifier le libre jeu de la violence et des rapports de force. Il n'est donc pas possible de déterminer a priori la fonction théorique d'une reconnaissance de la spécificité humaine au sein de la nature. C'est par un examen attentif de la portée effective de cette spécificité que l'on pourra se faire une idée plus nette des problèmes qui sont en jeu ici. – Quelques références pour diversifier la réflexion et illustrer ses enjeux. a) L'ambivalence de l'invocation de la nature. • Pour Calliclès, tel qu'il nous est présenté dans le Gorgias de Platon, c'est bien à la nature qu'il faut se référer pour savoir ce qui est bon et souhaitable.

Celui qui détient la force n'a pas à s'embarrasser des conventions humaines : il doit s'affirmer, purement et simplement, quelles que soient les conséquences pour les autres. En montrant que la force ainsi exaltée est toujours relative, Socrate tend à montrer le caractère intenable. d'une telle conception. La nature, ici invoquée, peut tout aussi bien servir à justifier la domination des « faibles » (coalisés) que celle des « forts » : la « loi de nature », telle du moins que l'entend Calliclès, ne peut servir de modèle pour les sociétés humaines. En règle générale, la loi et la nature se contredisent. D'un point de vue naturel, le plus grand des maux est de subir l'injustice et non pas de la commettre. Pour la loi, il ne faut pas commettre l'injustice. Les lois sont ainsi établies par les faibles - et pour eux - en vue de se protéger des débordements de force des plus puissants. C'est du point de vue des faibles que la loi décrète ce qui est digne d'éloge ou au contraire blâmable. La notion d'égalité dans la justice obéit au même principe : la même loi pour tous, en établissant une égalité par le bas. Quiconque n'agit pas comme le fait et le veut la multitude est puni par la loi. Au contraire, la nature montre qu'il est juste que le supérieur l'emporte sur l'inférieur, et le plus capable sur le moins capable. La nature est le siège d'une lutte de forces, où la plus puissante est destinée à l'emporter et à dominer. Les bâtisseurs d'Empires n'ont pas autrement agi, en pillant, massacrant, pour s'approprier et dominer. La soumission à la justice égalitaire est donc le fait des faibles, qui craignent les puissants et sont incapables de dominer. • Rousseau, dans une perspective un peu différente, fait jouer la référence hypothétique à l'état de nature pour invalider l'existence de rapports de forces et d'exploitation dans une société historiquement déterminée. Une telle référence est de l'ordre du droit, et le fait présent, condamné par rapport à elle, apparaît alors comme le lieu d'une « violence » faite à la nature. Le problème à résoudre est le suivant : "le plus fort n'est jamais assez fort pour être toujours le maître, s'il ne transforme sa force en droit et l'obéissance en devoir". Existe-t-il réellement un droit du plus fort, et la force estelle un principe suffisant pour fonder le droit ? S'il est vrai que dans la nature règne la force, il n'est pas vrai que le plus fort reste longtemps le maître : les forces y sont perpétuellement en conflit, et l'issue est incertaine. De plus, la puissance physique engendre une contrainte physique et non point morale. Il n'est jamais interdit de désobéir à la force sitôt qu'on le peut. Le droit du plus fort n'engendre pas le devoir d'obéissance. "Sitôt que c'est la force qui fait le droit, l'effet change avec la cause; toute force qui surmonte la première succède à son droit." Il suffit d'échapper à la force pour en avoir le droit, puisque, selon ce principe, le plus fort a toujours raison. Un droit qui disparaît sitôt que s'éclipse la force n'est pas un droit, c'est un fait. Il s'ensuit qu'aucune justice, aucune loi, aucune légitimité ne peuvent être fondées sur la force.. »

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Faut-il opposer nature et culture ?

Par mariemarchetti   •  28 Novembre 2019  •  Dissertation  •  1 740 Mots (7 Pages)  •  2 440 Vues

Faut il opposer la nature et la culture ?

INTRO: À priori l'opposition nature culture semble aller de soi, puisque la nature désigne tout ce qui existe indépendamment de l'homme ou plutôt de l'activité humain, tout ce que l'homme n'a pas "touché". Tandis ce que la culture désigne tout ce qui est institué par l'homme, ce par quoi l'homme s'élève au-dessus de la pure animalité. Mais l'on est en droit de se demander ce qu'est réellement  la culture ? Convient-il alors d' opposer nature et culture  ou la culture n'est-elle pas finalement naturelle ?

1- Qu'est ce que la culture réellement ?

Dans son sens philosophique, le terme "culture" désigne tout ce par quoi l'existence hyalin semble s'élever au-dessus de la pure animalité, ou plutôt s'élever au dessus de la nature. Ce sens premier sens de "culture" renvoie à l'idée qu'il existe une différence entre l'homme et l'animal, ou du moins que l'homme a su dépasser sa part animale. Ainsi le mode de vie de l'Homme serait donc un mode de vie culturel, s'opposant au mode de vie de l'animal qui serait quant à lui naturel. Ainsi on pourrit donc considérer comme fait de culture tout ce qui différencie l'homme et l'animal; à savoir par exemple le travail, la technique, l'organisation sociale, le langage articulé,etc.

En effet le langage articulé serait une disctintion principale entre l'homme, qui serait alors un etre de culture et l'animal un être de nature. Le langage articulé serait donc un fait de culture, c'est une chose que seuls les hommes sont capables d'acquérir comme le suggère Descartes lorsqu'il dit : "La parole (...) ne convient qu'à l'homme seul". Autre fait de culture important : le travail. Si l'homme est un être culturel et non plus un être naturel, c'est parce qu'il est le seul animal à travailler, c'est à dire à transformer la nature. En travaillant l'homme transforma la réalité naturelle en réalité artificielle. Cependant il faut distinguer le travail accompli par l'homme, qui est un travail pensé, réfléchi et effectué souvent à l'aide d'outils, du travail ou plutôt de la transformation de la nature que certains animaux peuvent accomplir. Prenons l'exemple de l'abeille ouvrière: lorsqu'elle réalisé son alvéole de cire, l'abeille ne prémédité pas ses actes, elle répond à un besoin en écoutant son instinct. Contrairement à l'architecte, qui lui pense son projet avant de le réaliser. Ainsi pour le philosophe George Bataille, le travail est "la voie de la conscience par laquelle l'Homme est sorti de l'animalité". Il suggère donc ici qu'en travaillant, donc en transformant la nature ou plutôt en la niant, l'homme transfrome sa propre nature, s'élevant ainsi au dessus de la nature pour une devenir un etre de culture. L'homme se civilise et satisfait des besoins par l'intermediraire de moyens qu'il invente ou produit contrairement à l'animal qui lui se contenterait d'agir selon ses instincts ou de laisser faire la nature . [a]  

L'éducation est un autre fait de culture qui semble participer à l'élévation de l'homme au dessus de l'animalité et plus particulièrement au dessus de sa propre animalité. En effet, l'homme se civilise en s'eduquant puisqu'il serait le seul etre capable à s'imposer des interdits, concernant notamment la sexualité ou la mort. Ainsi on retrouve dans toutes les cultures, au sens classique du terme,la prohibition de l'inceste ou le traitement des morts. L'homme serait le seul etre à enterrer ses morts ou du moins à leur accorder un rituel particulier. C'est donc grâce à son éducation, en se civilisant que l'homme montre qu'il est capable de ne pas céder à ses instincts. "L'homme refuse de donner à la  satisfaction de ses besoins animaux ce cours libre auquel l'animal n'apporte pas de réserves " d' apres Geroges Bataille, qui suggère ici que l'homme serait le seul etre capable à ne pas suivre ce que lui indique sa nature, c'est à dire ses instincts. D'après cette définition de la culture, il conviendrait alors d'opposer nature et culture.

2- Convient il d'opposer nature et culture ou la culture n'est elle pas naturelle ?

Aux vues de ce qui a été précédemment dit, il conviendrait d'opposer nature et culture. En effet, rappelons que la culture désigne tout ce qui est créé par les hommes ou institués par eux ; tandis que la nature désigne tout ce que les hommes n'ont pas fait ou n'ont pas touché. Ainsi on peut dire que la culture relève de l'innée alors que la nature relève de l'acquis. Cependant l'idée de "nature humaine" renvoie à ce qui serait inné chez l'homme, ce que l'homme possède des sa naissance. Ainsi lorsque Rabelais dit que " rire est le propre de l'homme", il suggère la possibilité de l'existence d'une nature humaine. Ainsi le rire serait donc inné chez l'homme, l'homme n'apprend pas à rire, il naît en sachant rire. Dans la même intention, Descartes nous dit que " le bon sens est la chose du monde la mieux partagée "; une fois encore le bon sens est un attribut acquis de l'homme qui naît avec une conscience, avec du bon sens. Ainsi la possible existence d'une nature humaine remettrait en cause l'opposition nature culture. En effet, s'il s'avérait juste qu'il y ait une nature humaine, l'homme ne serait plus un etre culturel mais un etre naturel. Cependant, rappelons d'ailleurs que  les philosophes ne sont pas unanimes sur la question de l'existence de cette "nature humaine". En effet, Erasme nous dit qu' " on ne naît pas homme, on le devient ". L' homme serait donc issu de la nature, en tant qu'espèce, comme tout autre animal il parvient à dépasser son côté animal en se transformant, et en transformant la réalité naturelle en réalité artificielle. L'homme nie sa part animal pour évoluer dans un monde artificiel, le monde de la culture qu'il construit lui même. On peut alors se référer au mythe d'Epiméthée, comme nous le raconte Platon, qui suggère que l'homme, naturellement démuni, a dû inventer la culture pour survivre. Dans ce récit antique, Epiméthée est chargé par Zeus de doter les espèces mortelles de qualités. Cependant, après avoir distribué les qualités aux espèces animales, il ne restait plus aucune qualité à attribuer à l'espèce humaine. L'homme se retrouvait ainsi désarmé et faible face aux autres espèces animales, et donc voué à disparaître. Prométhée décide alors de voler  au dieu Héphaïstos et à la déesse Athêna le feu et les arts pour les donner à l'homme, pour qu'il puisse survivre. Platon suggère alors que l'homme n'est pas né en tant qu'être de culture, il a dû inventer cette culture pour survivre face aux autres espèces animales. De plus, les sciences sociales comme l'ethnologie et l'anthropologie ont montré qu'il existait des différences d'ordre culturel entre les hommes. On ne peut pas  parler d'un propre de l'homme ou d'une nature humaine  lorsqu'il existe tant de différences ethnologiques et anthropoligiques. Si il existait une possible nature humaine, si la culture etait une caractéristique naturelle, les hommes devraient tous avoir le même mode de vie. La culture serait donc un fait humain, une création de l'homme. On pourrait donc dire que l'homme s'est civilisé, c'est à dire qu'il s'est transformé par lui même en dehors de toute détermination biologique ou naturelle. L'homme n'est donc pas amené biologiquement à se civiliser, autrement dit il n'est pas un etre de culture par nature. On pourrait même ajouter que l'homme se civilise en dépassant la nature, en la niant. George Bataille laisse entendre que l'homme réalisé une "double négation" de la nature. Tout d'abord il nie la nature en travaillant et transformant la réalité naturelle en réalité artificielle, puis il nie la nature en s'eduquant, en s'imposant des interdits, refusant donc de céder à ce qui lui indique ses instincts.

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Fiche de cours : nature et culture en philosophie 🍃

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Tu es une force de la nature ? On va voir si tu es capable de survivre à tes cours de philosophie ! Essence d’une personne ou parfait opposé de la culture, la notion de nature et culture possède de nombreux sens différents . Pour t’aider à tout déchirer à ton examen, on te l’explique de A à Z grâce aux pensées de philosophes étudiés en classe. Prêt ? C’est parti ! 🚗

Comment définir la nature en philosophie ? 🤔

Dans le programme de Terminale, la nature est un objet d’étude qu’on peut rattacher à trois notions clés : la production immatérielle, l’ordre en tant que système et l’essence 👇

La nature en philosophie définition 🌱

Pour que tu comprennes ces idées facilement, on t’a sélectionné les sens que le Centre National de Ressources Textuelles et Lexicales donne au mot « nature » en philosophie.

✅ Récapitulatif : lorsqu’on te dit qu’une personne est une force de la nature, ça implique qu’on parle de son caractère et donc de son essence. La nature est aussi ce qui s’oppose à la culture . Tu es un produit de la nature tandis que la culture est un produit de l’homme. C’est pour ça qu’on te parle de « culture artificielle » ! 😉

À lire aussi

🚫 Découvre ce qu’est la cancel culture !

La nature dans la pensée philosophique 🧑‍🏫

👉 En classe, tu seras amené à parler d’ Aristote , le pionnier de la métaphysique, la science qui étudie ce qui est au-delà de la nature.

Ce philosophe et polymathe grec de l’Antiquité a introduit la notion de « physis », souvent traduite par le terme « nature » ​​en français. Elle fait référence à l’ensemble des principes qui permettent aux êtres vivants et aux choses matérielles d’exister et de se développer selon leurs propres principes 🤝

S’il n’y avait pas d’autre essence que celles qui sont constituées par la nature , la physique serait la science première .

Métaphysique

D’après Aristote , la physis est une force interne qui anime toutes les créatures vivantes et qui leur permet de se reproduire et de se mouvoir. Cette énergie serait inscrite dans leur essence même et serait à la base de la philosophie aristotélicienne !

↪️ Idées clés de la notion

• Elle s’intéresse à l’étude des formes de vie
• Elle étudie la façon dont les hommes vivent dans leur environnement naturel
• Les hommes sont des entités qui ont des capacités qui leur sont propres

Pour Aristote, la physis est en opposition à la « tekhnè » qui n’est pas considérée comme naturelle puisqu’elle implique une intervention de l’homme sur la matière brute pour la transformer en quelque chose de différent ⛏️

💡 Le savais-tu ?

Le mot « tekhnè » (ou technè) désigne l’ensemble des activités humaines visant à transformer la nature pour répondre à des besoins ou des fins pratiques.

📚 Découvre 7 termes français issus de mots d’origine grecque !

Les problématiques et enjeux liés à ces distinctions 📚

Quand tu as un contrôle de philosophie de prévu, dis-toi  que tu peux tomber sur n’importe quel sujet de dissertation mais que la notion de nature te sera toujours utile . Ce concept est si large qu’il regroupe beaucoup de pensées philosophiques utiles ✌️

↪️ Exemples de problématiques

• Peut-on se donner comme règle morale de suivre la nature ?
• L’homme est-il une espèce naturelle ?
• La notion de nature humaine est-elle contradictoire ?
• Avons-nous des devoirs envers la nature ?

Pour réussir ta dissertation, pense à définir les termes de ton sujet. En connaissant les sens philosophiques du mot nature, tu dégageras plus facilement les enjeux liés à la problématique donnée. Est-ce qu’on te parle de la nature comme essence ? À toi de le découvrir ! 💫

Si ton sujet se prête à la question de l’écologie, tu peux t’appuyer sur les devoirs moraux que les humains ont envers la nature. Ça te permettra d’expliquer dans ta copie que le concept de nature est large et implique l’avis de quelques-uns de tes philosophes préférés. Tu ignores leurs idées ? On t’en parle tout de suite ! 👇

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La question de la relation entre nature et culture 🫂

La nature et les lois physiques 🌿.

Impossible de parler de la relation entre nature et culture sans évoquer René Descartes ! Pour ce philosophe français, la nature est constituée de corps matériels qui obéissent à des lois physiques . Ça te rappelle la métaphysique d’Aristote, avoue ? 😎

↪️ Les lois de la nature

• La nature est régie par des principes universels
• Les lois de la nature s’appliquent à toutes les créatures vivantes

En revanche, la culture est selon Descartes le domaine de l’esprit et de la liberté humaine. Elle se distingue de la nature parce qu’elle est créée par les humains ET pour les humains.

• Que faut-il en retenir ? 💥

La culture est l’ensemble des productions de l’esprit humain comme les œuvres d’art , les langues ou encore les traditions. Contrairement à la nature, la culture est soumise à ta volonté et tu peux la transformer en fonction de tes choix.

Remarque : la distinction entre nature et culture de Descartes a eu une influence considérable sur la pensée philosophique moderne puisqu’elle sépare de façon nette le domaine de la science et celui des humanités.

🧠 Découvre la notion d’ inconscient en philosophie !

La culture comme négation de la nature ❌

Attaquons-nous à l’avis de Jean-Jacques Rousseau maintenant. Pour cet écrivain, philosophe et musicien genevois, la culture est une négation de la nature parce qu’elle impose des contraintes artificielles aux hommes. En clair, elle les éloignerait de leur état naturel et de leur liberté ! 🕊️

La culture peut étouffer les instincts naturels des individus lorsqu’ils sont soumis à des normes et des conventions sociales. Si ces normes ne sont pas en accord avec leur nature profonde, elles sont ce qu’on appelle des « règles artificielles ».

👉 Rousseau n’est d’ailleurs pas le seul à considérer la culture comme une négation de la nature. Diderot partage également cet avis lorsqu’il oppose l’état sauvage de l’homme à sa condition civilisée 🐯

La culture réprime les passions naturelles des humains et les soumet à des règles arbitraires. Encore une fois, ils se retrouvent soumis à des contraintes sociales et culturelles.

👨‍⚖️ Fiche de cours : la justice en philosophie !

La culture comme création de l’homme 🌞

En philosophie, tu es obligé de croiser des opinions divergentes ! Quand Rousseau et Diderot parlent de la culture comme négation de la nature, sache que leur avis n’est pas partagé par TOUS les philosophes (et c’est bien normal) 🙅

L’avis de Rousseau et Diderot est souvent critiqué à cause de son penchant pour l’essentialisme . Ce mode de pensée désigne « toute philosophie qui affirme le primat absolu de l’essence sur l’existence ».

Des philosophes comme Hegel et Marx se sont écartés de cette conception de la nature et ont cherché à montrer que la culture est une création de l’homme. Cette création s’inscrirait selon eux dans une évolution historique et pourrait être comprise comme une forme de médiation entre l’homme et la nature .

Dépourvu d’une culture avec laquelle on puisse s’identifier, on est réduit à l’absolu nécessaire de la vie.

Adriaan Peperzak

Hegel et la culture moderne

L’opposition entre la nature et la culture 💥

Du côté de Claude Lévi-Strauss, célèbre anthropologue français , tu seras peut-être amené à étudier La pensée sauvage (1962) et Les structures élémentaires de la parenté (1955) 😎

La Pensée sauvage est un classique de l’ethnologie contemporaine. Il aborde les mythes, les rites, les croyances et les autres faits de culture qui sont comparables à ceux que la nature engendre sous d’innombrables formes (minérales, végétales, etc.) 🌱

👉 Selon Lévi-Strauss, l’opposition entre la nature et la culture n’est pas absolue parce qu’il n’existe pas de sociétés humaines entièrement « naturelles » ou entièrement « culturelles ». Il voit plutôt la culture comme un moyen de donner un sens à l’existence des humains.

Pour comprendre clairement la distinction entre ces deux ordres, checke ce tableau ! 👇

✅ Récapitulatif : l’opposition entre nature et culture se traduit donc chez Lévi-Strauss par une tension entre deux modes. Tu as d’un côté le mode de la pensée sauvage, qui prévaut l’observation des phénomènes naturels, et le mode de la pensée domestique, qui s’appuie sur des catégories symboliques pour donner un sens au monde 🌐

Dans Les structures élémentaires de la parenté , le deuxième ouvrage qu’on te conseille d’étudier (si ce n’est pas déjà fait !), Lévi-Strauss explique que cette opposition correspond à une construction symbolique entre nature et culture qui varie selon les sociétés 🙋‍♂️

Les règles matrimoniales, c’est-à-dire l’ensemble des dispositions concernant les rapports patrimoniaux entre époux , permettraient de structurer les relations entre les individus.

La culture comme prolongement de la nature 🌳

Si tu as déjà entendu parler du philosophe Henri Bergson en cours, c’est normal ! Selon lui, la culture est le fruit d’une évolution qui s’inscrit dans la continuité de la nature et non pas comme une rupture ou une négation de cette dernière 😊

📚 Les idées et avis de Bergson

• La nature est un ensemble de forces vitales en mouvement perpétuel qui sont régies par des lois d’évolution propres à chaque espèce vivante.
• La culture prolonge ce mouvement à travers l’activité créatrice de l’homme.

En clair, ça signifie que la culture serait une extension naturelle de la vie ! La culture se développerait à partir d’une accumulation de savoir-faire et de techniques qui permettent à l’homme de maîtriser son environnement et d’améliorer ses conditions de vie 🥰

⚠️ Attention, cependant !

Selon Bergson, la culture n’est pas qu’une continuation de la nature. Elle implique un dépassement et une transformation de celle-ci. La culture t’aide à transcender les limites de ton corps quand tu développes tes capacités intellectuelles.

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La question de l’écologie et de l’environnement 🌲

Dans le programme de Terminale, tu peux rencontrer trois notions : l’écologie profonde, l’écologie sociale et l’écologie politique . On te les explique grâce à trois auteurs et philosophes contemporains ! 💫

L’écologie profonde 🌻

• Arne Naess : Écologie, communauté et style de vie

Arne Naess est à l’origine de la distinction entre « écologie profonde » et « écologie superficielle » . Pour suivre les traces de grandes figures comme Spinoza et Gandhi, Næss a  défini sa propre conception de l’écologie profonde.

↪️ Les deux types

• L’écologie superficielle : elle ne cherche que la préservation des ressources en vue du développement des pays riches.
• L’écologie profonde : elle cherche à créer entre l’homme et la nature une relation profonde qui irait bien au-delà d’une simple limitation des dégâts écologiques ou de la préservation des espaces sauvages.

L’écologie sociale 👨‍👩‍👦

• Murray Bookchin : Qu’est-ce que l’écologie sociale ?

Dans son œuvre, Murray Bookchin explique que les problèmes écologiques découleraient principalement de problèmes sociaux liés à des formes de hiérarchie et de domination. On pourrait accéder à une nature idéale en mettant en place une société morale, solidaire et guidée par la raison.

La domination qu’exercent les riches sur les pauvres […] se prolonge dans la domination que les sociétés […] exercent sur leur environnement.

Murray Bookchin

Essayiste écologiste

Cette théorie philosophique et politique prône le « communalisme », une société basée sur la localité et la représentation politique , comme nouvelle organisation sociale. Tu vois ainsi que ce système s’oppose au capitalisme !

L’écologie politique 🧑‍💼

• Bruno Latour et Nikolaj Schultz : Mémo sur la nouvelle classe écologique

Affolés quant au désastre écologique en cours, ces deux auteurs pointent du doigt dans leur livre l’impuissance des politiques en place. Ce livre t’amène à réfléchir sur le rapport entre politique et nature , deux notions sans doute pas si éloignées que ça. Tu en dis quoi ? 🤔

L’écologie doit accepter de donner un sens nouveau au terme de classe .

Bruno Latour et Nikolaj Schultz

Mémo sur la nouvelle classe écologique

Selon Bruno Latour et Nikolaj Schult, le monde politique doit repenser le pouvoir et l’alliance possible de la « classe écologique » avec la classe ouvrière . Les multiples conflits qui ont lieu entre les classes impliquent une dispersion sociale. Il faudrait redéfinir les processus par lesquels les sociétés « se reproduisent et continuent d’exister ».

La cerise sur le gâteau 🧁

Tu ne trembles plus quand on te parle de nature en philosophie ? Parfait ! Il ne te reste plus qu’à prendre des notes pour mémoriser les points clés de cette leçon et cartonner à ton contrôle. Si tu es encore fébrile en parlant de l’avis de tes auteurs favoris, prends des cours de philosophie avec un Sherpa ! 🚀

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• La nature - le cours

Plan de la fiche :

• Connaître sa nature, véritable enjeu premier de la philosophie ?
• L'homme, un être qui a des dispositions innées ou bien qui est tout entier construit par la culture ?
• L'homme est-il gardien de la nature et quel type de gardien se doit-il d'être ?

Introduction

1. Délimitation de la notion

On dit d'une personne que c'est une force de la nature ou que c'est une bonne nature pour exprimer son caractère ou son essence. Au premier sens du terme, la nature renvoie en effet à l'essence de la personne. Mais la nature c'est aussi ce qui s'oppose à la culture. Ce qui est naturel est opposé à ce qui est culturel. L'homme est en effet produit de la nature, c'est un être naturel alors que la culture est un produit de l'homme. La culture est artificielle ce qui signifie qu'elle est produite par l'homme. La nature est-elle ordonnée ou bien est-elle produite et gouvernée par le hasard ? La terre est-elle un être vivant qui nécessite un traitement singulier et qu'est-ce qu'un être vivant précisément ? Comment distinguer celui qui se comporte de manière naturelle de celui qui nous ment et qui se dissimule ? Lorsque l'on dit d'une personne qu'elle est « nature » on veut dire qu'elle est toute simple et sans dissimulation. La nature ne trompe pas, dit-on. Elle est de plus assez « brute » et si on la laisse sans contrôle, il arrive parfois qu'elle soit dangereuse.

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